Schritte zur inneren Harmonie
Ein Blick auf das Selbst durch einige Prinzipien von Harmony
von John Hunter
Aus Harmonie, aus himmlischer Harmonie
Dieser universelle Rahmen begann.
Wenn die Natur unter einem Haufen liegt
Von erschütternden Atomen lag,
Und konnte den Kopf nicht heben,
Die melodische Stimme war von hoch zu hören,
Steh auf, mehr als tot.
Dann kalt und heiß und feucht und trocken,
Um zu ihren Stationen zu springen,
Und die Macht der Musik gehorcht. [ii]
Wie kann man Veränderungen herbeiführen?
Es ist eine uralte Frage: Kommt Veränderung von der Gesellschaft oder vom Individuum? Man könnte argumentieren, dass wir mehr oder weniger wissen, was wir tun sollten, um eine harmonischere Gesellschaft und eine harmonischere Beziehung zu unserer Umwelt zu erreichen, was die Frage aufwirft: „Warum tun wir es nicht?“
Zweifellos gibt es gesellschaftspolitische Faktoren, dennoch könnte die Gesellschaft proaktiver sein, Umwelt- und Umweltthemen hervorzuheben, Gemeinschaften zu fördern und unsere Jugend mit einem ganzheitlicheren Lehrplan zu erziehen - aber es gibt noch einen anderen Faktor, der in die Diskussion eingebracht werden muss. Die meisten Menschen akzeptieren jetzt, dass die planetare Ökologie aus dem Gleichgewicht geraten ist, aber das gilt auch für den Menschen. Sicherlich können wir nicht hoffen, Harmonie in der Außenwelt herbeizuführen, während wir sie in uns selbst ignorieren!
In diesem Essay möchte ich der Frage des Gleichgewichts im Individuum nachgehen: dem Harmonieprinzip von Gesundheit und Wohlbefinden.
Zunächst einige Definitionen. Laut Weltgesundheitsorganisation:
„Gesundheit ist ein Zustand vollständigen körperlichen, geistigen und sozialen Wohlbefindens und nicht nur das Fehlen von Krankheit oder Gebrechen.“ [iii]
Dies ist eher vage. Es heißt fast „Gesundheit ist Wohlbefinden“, ohne „Wohlbefinden“ zu definieren. Es unterstreicht die Tatsache, dass die westliche Medizin keine wirkliche Gesundheitstheorie hat.
Harmonie wird auf viele verschiedene Arten definiert. Hier zwei Beispiele:
„Eine konsistente, geordnete oder angenehme Anordnung von Teilen“ [iv] und
„Reihenfolge oder Kongruenz von Teilen zu ihrem Ganzen oder zueinander.“ [v]
Ich würde eine Kombination aus beidem bevorzugen:
„Eine konsistente, geordnete oder gefällige Kongruenz von Teilen zu ihrem Ganzen oder zueinander“,
da wir mit dem Wort „ganz“ ein weiteres Harmonieprinzip hervorheben: das Prinzip der Einheit.
Das Ganze, nicht die Teile.
Ein Mensch ist ein komplexer Organismus, dessen Erforschung dazu neigt, mehr auf die Teile als auf das Ganze zu schauen. Aus der Sicht der modernen Medizin sind wir in „Systeme“ unterteilt: Atmung, Verdauung, Herz-Kreislauf usw. Schauen Sie sich die Abteilungen eines Krankenhauses an und Sie werden es finden; Kardiologie, HNO, Gastroenterologie, Gynäkologie, Hämatologie, Nephrologie, Neurologie, Augenheilkunde, Orthopädie, Urologie…; dazu könnten wir die Psychiatrie hinzufügen. Es wäre leicht, uns als eine Ansammlung von Teilen zu betrachten, aber wie hängen sie zusammen, seien es Organe, Systeme, Funktionen oder Energien? Es scheint, dass wir das Gefühl für die Einheit des Organismus verloren haben. Ich bin kürzlich auf diese Warnung gestoßen, die vor über achtzig Jahren geschrieben wurde:
„…die Ausweitung der wissenschaftlichen Forschung führte zu einer rasanten Zunahme des technischen Wissens in der Medizin … und führte zu einer verwirrenden Vervielfältigung von Fachgebieten. Obwohl alle diese Fachgebiete aus gemeinsamen wissenschaftlichen Prinzipien stammen und von diesen abhängen, haben sie sich in der medizinischen Ausbildung und in der Praxis getrennt, und deshalb ordnet der Spezialist den Patienten oft als Ganzes seiner Beschäftigung mit einem Organ oder Symptom unter. [vi]
Seitdem sind wir durch den weiteren Fortschritt in der Medizin und die enorme Menge an Informationen aus Forschungsstudien, neuen Medikamenten und zunehmender Subspezialisierung weiter denn je von der Betrachtung des Gesamtorganismus entfernt und behandeln weiterhin Organe und Systeme statt den Menschen . Infolgedessen muss ein Patient möglicherweise einen Arzt für seinen Diabetes, einen anderen für sein Herz, einen dritten für seine Augen, einen vierten für seine Arthrose, einen fünften für ihre Hüftoperation, einen sechsten für ihre Knieoperation, einen siebten für ihre chronische Schmerzkontrolle und ein Achtel für ihre Depression. Jeder Arzt kann Medikamente verschreiben, und es ist nicht ungewöhnlich, dass Patienten mehr als ein Dutzend Medikamente einnehmen, die auf eine Weise interagieren, die wir nicht wirklich schätzen können, was möglicherweise zu Nebenwirkungen und sogar neuen Krankheiten führt. Wo finden wir dann ein medizinisches System oder eine Philosophie, die die „Kongruenz der Teile zu ihrem Ganzen“ betrachtet: das Prinzip der Verbundenheit innerhalb unseres eigenen Organismus?
Tatsächlich gibt es in den Weisheitstraditionen der Welt viele Beispiele für diese Suche nach einem Verständnis, das alles miteinander verbindet, das versucht, Harmonie und Gleichgewicht wiederherzustellen. Im Laufe der Geschichte haben religiöse und spirituelle Lehren die menschliche Natur als Spiegelung der „elementaren“ Kräfte oder Komponenten der Natur und der elementaren Naturkräfte als Spiegelung in der Menschheit betrachtet. Dem vorsokratischen Philosophen Empedokles wird die Vorstellung von vier Elementen (oder „Wurzeln“, wie er sie nannte) zugeschrieben: Erde, Wasser, Feuer und Luft. Diese Elemente unterliegen zwei Kräften: der Liebe, der anziehenden und streitenden Kraft, der abstoßenden Kraft. Wie ähnlich dem Prinzip von Yin und Yang im Taoismus [vii], der auch ein elementares Verständnis von Beziehung und Transformation durch Feuer, Wasser, Erde, Holz und Metall hat!
Noch früher in der Geschichte und weiter östlich definierte der renommierte Chirurg und Ayurveda-Lehrer Sushruta Gesundheit als:
"...ein Gleichgewichtszustand von Tridosha (grundlegende physiologische Leitprinzipien des Körpers), Agni (Stoffwechsel- und Verdauungsprozesse) und Dhatu (Prinzipien, die die Bildung von Körpergewebe aufrechterhalten)." [viii]
Die Brücke zwischen der Antike und dem mittelalterlichen Europa war die einflussreiche Medizinische Schule von Salerno, an der antike arabische und griechische Texte übersetzt und studiert wurden, die die Ideen von Pythagoras, Empedokles, Platon, Hippokrates, Galen und Avicenna in die westliche Medizin brachten.
In allen oben genannten Traditionen definieren die Elemente auch menschliche „Typen“, die im Westen als sanguinisch, cholerisch, melancholisch und phlegmatisch bezeichnet wurden: die vier Humores oder Temperamente. Weder moderne Medizin noch Bildung erkennen an, wie es unsere Vorfahren taten und viele östliche Kulturen noch immer tun, dass es verschiedene Arten von Menschen gibt. Typen werden im Prinzip der Vielfalt meist nur aus der Perspektive von „Rasse, Ethnizität, Geschlecht, sexueller Orientierung, sozioökonomischem Status, Alter, körperlichen Fähigkeiten, religiösen Überzeugungen, politischen Überzeugungen oder anderen Ideologien“ [ix] gesehen. Das humorale Menschenverständnis untermauerte nicht nur die Medizin, sondern auch die Psychologie; es war Teil des kollektiven Bewusstseins. William Shakespeare verwendete dieses Prinzip in Henry IV, Teil eins und zwei; die vier Hauptfiguren haben jeweils ein besonderes Temperament – König Heinrich IV. ist melancholisch, Prinz Hal ist sanguinisch, Sir Harry Hotspur cholerisch, Sir John Falstaff phlegmatisch – und sein Publikum hätte sie als „Typen“ erkannt. Ben Jonson schrieb das Stück: Jeder Mann aus seinem Humor. Es wird angenommen, dass TS Elliot seine Vier Quartette auf den vier Elementen basiert und Carl Jungs psychologische Typen von der Theorie des Humors inspiriert wurden. Diese Ideen dominierten die Medizin für mehr als 1300 Jahre und wurden erst mit dem Aufkommen der kontrollierten empirischen Wissenschaft Mitte des 19. Jahrhunderts verworfen. Haben wir das Baby mit dem Bade ausgeschüttet? Gab es etwas wirklich Wertvolles in einem Ansatz, der Psychologie, körperliche Gesundheit und Umwelt auf direkte Weise durch die Elemente und Typen verknüpfte? In der Traditionellen Chinesischen Medizin, Ayurveda und Unani Tibb sind diese Konzepte noch sehr lebendig.
Welche anderen Faktoren tragen zum Wohlbefinden bei? Wie können wir in unserem täglichen Leben innere Harmonie finden?
Platon, der sich mit ziemlicher Sicherheit auf die Lehren von Pythagoras stützte, schrieb vor etwa 2400 Jahren:
„Der Gerechte lässt nicht zu, dass sich die verschiedenen Elemente in seiner Seele gegenseitig die Funktionen an sich reißen; er ist in der Tat einer, der sein Haus in Ordnung bringt, indem er durch Selbstbeherrschung und Disziplin mit sich selbst in Frieden kommt und diese drei Stimmen, wie die Begriffe im Verhältnis einer Tonleiter, die höchsten und niedrigsten Töne und der Mittelwert zwischen ihnen, mit allen Zwischenintervallen. Erst wenn er diese Teile in wohltemperierter Harmonie miteinander verbunden hat und sich zu einem Menschen statt vielen gemacht hat, wird er bereit sein, alles zu tun, was er zu tun hat...“ [x]
Die dreigliedrige Natur des Menschen wurde von vielen alten und modernen Lehrern und Philosophen befürwortet und wird von einigen (umstritten, aber mit bedeutenden Befürwortern) als inhärent in unserer Evolution angesehen (dreieinige Gehirntheorie [xi]).
Was auch immer der Ursprung dieser offensichtlichen Spaltung sein mag, Platon weist auch heute noch darauf hin, dass eine Art von Disziplin oder Selbstbeherrschung erforderlich ist, um innere Harmonie herzustellen. Was sind die Möglichkeiten?
Die Fortschritte der Zivilisation haben es uns ermöglicht, relativ sichere, geschützte Umgebungen zu schaffen, in denen ein gewisser Wachsamkeitszustand, der für das Überleben sowohl von Räubern als auch von Beutetieren in der natürlichen Umgebung notwendig ist, leicht inaktiv werden kann. Es sind verschiedene Übungssysteme entstanden, aber allzu oft sind es solche, die zu einer weiteren Trennung von Geist und Körper führen und in erster Linie als körperliche Aktivität gesehen werden, die nicht mit mentalen oder emotionalen Inhalten verbunden ist. So wie man mit seinem Hund spazieren geht, gehen wir mit unserem Körper ins Fitnessstudio; Wir arbeiten mit Maschinen, während wir den Geist mit Musik oder Videos ablenken und dadurch die Trennung von Geist und Körper verstärken. Ohne Zweifel ist ein vernünftiges Maß an Bewegung, mehr oder weniger jeder Art, gut für unsere Gesundheit, also was braucht es noch und warum ist es wichtig?
Die Pflege des Körper-Geist-Bewusstseins hat sicherlich therapeutischen Nutzen, denn vier Jahrzehnte Hilfe für Menschen mit Rückenschmerzen und anderen Beschwerden haben mich überzeugt: Um sich als Mensch zu entwickeln, ist jedoch der Grad der inneren „Verbundenheit“ entscheidend . Aus dieser Perspektive betrachtet sind subtile Geist-Körper-Methoden relevanter als Übungen: Disziplinen aus Ost und West, bestimmte Tanz- und Bewegungsarten, Gesang – alles ist hilfreich. In einigen östlichen Ländern findet man eine stärkere Integration des somatischen Aspekts (Körperbewusstsein) in ihre Kultur. Was für ein wunderbarer Anblick es ist, Gruppen von Menschen – sogar ältere Menschen – bei ihren Morgenübungen zu sehen, die auf jahrtausendealten taoistischen Traditionen von Qigong und T'ai chi ch'üan basieren [xii]; oder die meditative Ruhe in Geist und Körper bei der japanischen Teezeremonie. [xiii] In einigen Mittelmeerländern, zum Beispiel Griechenland, und in vielen osteuropäischen Ländern [xiv] wurde die Tradition des Volkstanzes auf eine Weise am Leben erhalten, die in Großbritannien außerhalb des Cecil Sharpe House [xv] nur schwer zu finden ist. Bei einer rumänischen Hochzeit versammeln sich früher oder später alle in einem Kreis und tanzen traditionelle Tänze. Für jeden, der es schon einmal ausprobiert hat, versteht es sich von selbst, dass praktische Aufgaben mit Musik und Rhythmus besser gelingen, denn wir bringen mehr von uns selbst ein, wie es in traditionellen Arbeitsliedern aus vielen Kulturen vorkommt. [xvi]
Es gibt Konsequenzen, wenn wir uns schief entwickeln. Alan Watts hat es sehr gut ausgedrückt:
„Ein Mensch, der die ganze Zeit denkt, hat nichts zu denken außer Gedanken. Er verliert also den Bezug zur Realität und lebt in einer Welt der Illusionen. Mit Gedanken meine ich konkret Geschwätz im Schädel. Ständiges und zwanghaftes Wiederholen von Wörtern , des Rechnens und Rechnens. Ich sage nicht, dass Denken schlecht ist. Wie alles andere ist es in Maßen nützlich. Ein guter Diener, aber ein böses Monster. Und alle sogenannten zivilisierten Völker sind zunehmend verrückt und selbstzerstörerisch geworden, weil, durch übermäßiges Denken haben sie den Bezug zur Realität verloren..."
"...Wir sind so mit unseren Gedanken beschäftigt, dass wir unsere Sinne verloren haben und nicht erkennen, dass die Luft stinkt, das Wasser nach Chlor schmeckt, die menschliche Landschaft wie ein Müllhaufen aussieht und vieles von unserem Essen schmeckt taste wie Plastik. Zeit aufzuwachen. Was ist Realität?" [xvi]
Um dieses Ungleichgewicht anzugehen, wächst eine „verkörperte“ Subkultur – und das muss sie auch. Wenn wir selbst mehr im Gleichgewicht wären, würden wir den inakzeptablen und oft giftigen Zustand unserer Umwelt weniger tolerant sein.
Betrachten wir auch die moderne Bildung in der westlichen Welt. Es ist interessant zu bemerken, dass das Wort zwei verschiedene Etymologien aufweist, beide aus dem Lateinischen: 1) educare, was „ausbilden“ bedeutet und 2) educere, was „herausziehen“ bedeutet [xviii]. Welche Etymologie des Wortes auch immer Sie bevorzugen, es scheint, dass „Training“ jetzt vorherrschend ist und darüber hinaus in der modernen Bildung eine starke Tendenz zum Training des Geistes hat. Mit ein paar bemerkenswerten Ausnahmen (man denke an Steiner, Froebel und Montessori) gab es wenig Versuche, das, was einem Kind innewohnt, „herauszuziehen“, und wenig Rücksicht darauf, „die drei Teile in Einklang zu bringen“, die das Geburtsrecht sind eines Menschen. Der bahnbrechende „Allround“-Ansatz von Sir Anthony Seldon [xix] und Richard Dunnes Initiative „Harmony in Education“ [xx] darf nicht zu „in der Wildnis weinenden“ Stimmen des National Curriculum werden.
In diesem zunehmend säkularisierten Zeitalter, das die Welt als mechanisches, wissenschaftliches Wissen und technisches Vermögen begreift, riskieren wir, sich von Werten, Sinn und Zweck zu entfernen. Umso wichtiger ist es, dass man einen Weg findet, sich wieder mit dem Leben zu verbinden, nicht als eine Reihe von Ereignissen, sondern im ontologischen Sinne des Erlebens von „Lebendigkeit“ sowohl in sich selbst als auch in der Natur; eine persönliche Praxis – Meditation, Kontemplation, Gebet zum Beispiel – die uns mit dem Transzendenten verbindet und tiefere Gefühle von Zugehörigkeit, Dankbarkeit und Dienst erweckt.
Über Harmonie in der Gesundheit
Im Sommer 2019 wurde eine kleine Gruppe von Menschen von Dr. Eleni Tsiompanou eingeladen, mit ihr eine Spezialistengruppe innerhalb des College of Medicine zu bilden, um Harmonieprinzipien in Bezug auf Gesundheit und Wohlbefinden zu erforschen und die Verbindung des Colleges zum Harmony Project zu sein . Unser Ziel ist es, natürliche Ansätze mit modernen, naturkonformen Ideen zu verbinden und ihre heilenden Aspekte zu verbessern, um das Gleichgewicht im Menschen wiederherzustellen, indem wir:
Pflege und Erhaltung der Gesundheit, anstatt sich auf die Diagnose und Heilung von Krankheiten zu konzentrieren
Befürworten sanfter, mitfühlender und natürlicher Interventionen, die die gesamte „Umgebung“ in einer Person nähren und die natürlichen Rhythmen verbessern, anstatt Interventionen, die mechanisch und eindimensional auferlegt werden – ungeachtet der Konsequenzen
eine harmonische Beziehung zwischen Geist, Körper und Emotionen kultivieren
Im Laufe des letzten Jahres ist unser Team um Spezialisten für Kräutermedizin, Ayurveda, Alexander-Technik, Feldenkrais, Qi Gong, Tanz und Bewegung, Physische Theatertechniken, Neurowissenschaften, Medizinphilosophie und Anthropologie gewachsen. Wir haben Harmony-Workshops in Central London (vor dem Lockdown) zu Interconnectedness & Interdependenz und Zoom-Workshops zu Harmony in das Klassenzimmer, natürliches Atmen, Geschmack, Typen und natürliche Bewegung gegeben; weitere solche Veranstaltungen sind geplant, um die Gemeinschaft in einer Zeit eingeschränkter sozialer Interaktion zu unterstützen. Wir bauen derzeit unser transdisziplinäres Expertenteam auf, um:
Forschung durchführen
Entwicklung von Programmen für Harmonie in der Gesundheit in der Bildung
Harmony in Health-Vorlagen entwickeln, um die Gesundheit am Arbeitsplatz zu fördern
Wir würden uns freuen, von Leuten zu hören, die mit uns zusammenarbeiten möchten, um unser Projekt voranzubringen.
Endnoten
[i] John studiert und lehrt seit über 40 Jahren die Alexander-Technik; er praktiziert auch Yoga und Qigong zusammen mit anderen Geist-Körper- und spirituellen Praktiken. Er ist Mitglied des Harmony in Health-Teams am College of Medicine.
[ii] Ein Lied zum Tag der Heiligen Cäcilia, 1687, von John Dryden
[iii] Präambel der Verfassung der WHO, wie sie von der Internationalen Gesundheitskonferenz, New York, 19. Juni - 22. Juli 1946, angenommen wurde; unterzeichnet am 22. Juli 1946 von den Vertretern von 61 Staaten (Offizielle Aufzeichnungen der WHO, Nr. 2, S. 100) und trat am 7. April 1948 in Kraft. Die Definition wurde seit 1948 nicht geändert. Siehe: https://www .who.int/about/wer-wir-sind/häufig-gestellte-Fragen
[iv] https://www.collinsdictionary.com/dictionary/english/harmony
[v] Ebd.
[vi] Dr. Ludwig Kast, Josiah Macy Jr. Foundation: A Review of the President of Activities for the Six Years Ended 31. Dezember 1936.
[vii] Taoismus ist ein Überbegriff für viele verschiedene Praktiken und Traditionen, die sich über Jahrtausende entwickelt haben. Siehe: Taoismus Ein wesentlicher Leitfaden Eva Wong SHAMBHALA Boston & London 2011.
[viii] Gopal Basisht, Exploring Insights to Definition and Laws of Health in Ayurveda: Global healthspective, www.researchgate.net/publication/280241061
[ix] https://www.qcc.cuny.edu/diversity/definition.html
[x] Platon, Republik 443d (Cornford-Übersetzung, 138-9)
[xi] MacLean PD (1990). Das dreieinige Gehirn in der Evolution: Rolle in paläozerebralen Funktionen. New York: Plenum Press. Die Theorie bildet die Grundlage des Ansatzes von Dr. Peter Levine zur Behandlung von Traumata (Somatic Experiencing). Siehe auch Polyvagale Theorie von Stephen Porges.
[xii] Siehe zum Beispiel: https://www.youtube.com/watch?v=r-PeMnWzeNc
[xiii] https://www.youtube.com/watch?v=8n_uCwCYvQo
[xiv] https://www.youtube.com/watch?v=MJaxgsn5t5I
[xv] Sitz der English Folk Dance and Song Society im Regent's Park, London: https://www.efdss.org/
[xvi] https://www.youtube.com/watch?v=mskqvrmw-zM
[xvii] https://www.alanwatts.org/2-5-6-art-of-meditation/
[xviii] Educare und Educere: Ist ein Ausgleich im Bildungssystem möglich? von Randall V. Bass und JW Good
The Educational Forum, Band 68, Winter 2004. https://files.eric.ed.gov/fulltext/EJ724880.pdf
[xix] „Schulen haben eine große Verantwortung für die Entwicklung des ganzen Menschen, nicht nur seines Intellekts. Das traditionelle Modell der großen, entpersonalisierten und prüfungsorientierten Schulen ist weder für die akademische, kulturelle, moralische, spirituelle, körperliche und emotionale Entwicklung junger Menschen noch für die Vorbereitung auf ein fruchtbares Leben geeignet.“ Schluss mit Fabrikschulen. Ein Bildungsmanifest 2010 – 2020. Sir Anthony Seldon, Center for Policy Studies, März 2010
[xx] https://www.theharmonyproject.org.uk/category/education/